En 1755 se legalizaron los cabildos, asociaciones compuestas por africa­nos de una misma tribu o nación, que eran organizaciones de carácter religioso pero también sociales y pro­tectoras de sus miembros. Santería, palo monte y abakuá son hoy las prácticas rituales más importantes.

Los abakuás veneran al pez llama­do Tanse, animal sagrado que encier­ra secreto mágicos y fuerzas sobrana­turales, si bien el pez también es un símbolo cristiano. Tanse es evocado por los abakuás a través del tambor sagrado, el ekue, que significa en len­gua efik «leopardo», siempre invisible. Ataviados con atuendos coloristas, los íreme o diablitos danzan siguiendo el ritmo, se representa originalmente el ciclo vital: nacimiento, maternidad, cénit de la vida, vejez y muerte.
Pero los sacerdotes (santeros) no son meros maestros de ceremonia, sino también intérpretes del futuro. Tanto en el abakuá como en la san­tería hay una diosa mayor llamada Ochún y otros veinte dioses llamados orishas. Dada la fuerte presión a con­vertirse al catolicismo, los afrocuba­nos empezaron a disimular a sus dio­ses cubriéndolos con los mantos de los santos católicos. Resulta difícil determinar si intentaban así camuf­larlos o si creían reencontrar a sus deidades en los santos cristianos.

En la analogía con el catolicismo, el sexo de las divinidades no corre­sponde ai de los santos, pero esto molestaba poco, sobre todo porque muchos dioses africanos son her­mafroditas. Ochún es la Venus de los lucumís, diosa del amor y la sexuali­dad símbolo de la coquetería y la vanidad. Su gemela católica es la Virgen Maria a la que rezan muchas cubanas sin hijos. Obbatalá es el hijo del dios supremo Olofi, quien ordenó a Obbatalá la creación del hombre. Simboliza la edad eterna, la paz y la concordia. Oyá es la diosa de la muerte y dueña del cementerio y de los vientos; Babalú Ayé es el dios de las enfermedades; Yemayá es madre de la vida y diosa de las aguas, pro­tectora de la maternidad y de los marineros; Olokun, dueño de la pro­fundidad del océano, no puede ser evocado por un sacerdote de santería sin arriesgarse a morir en el éxtasis.

Durante la danza ritual los tam­bores botá dan ritmo a los bailarines llamando a los orishas a que se ma­nifiestan en el éxtasis. Cada tambor tiene su propia voz y función. Canto de evocación, humo de puro, "Velas ahumantes cargan la atmósfera.

También los colores desempeñan un significativo papel, porqne se asig­na a cada deidad y a su correspondi­ente santo cristiano un color caracte­rístico. Los dioses se aplacan con ofreodas de flores y animales. Estaveneración a los santos tiene hoy en día una gran importancia para cual­quier cubano indepentdientemente del color de su piel.

Guanabacoa y regla, barrios de La Habana son considerados centros pricipales de la santeria. En el culto palo monte no se venera a los dioses sino a fuerzas existentes en el mundo.

EI círculo domina la representación ­del esprítitu Mamá Kengue Obbatalá (ocha-santería) - Las Merce­des (catolicismo) (@@@@@@@ 58, n° 5). El círculo rodeado de rayas paralelas de dos en dos representa el sol. Las líneas paralelas que rodean al sol son los pilares de la sabiduría. El punto interior representa el nacimiento del ser humano. Por lo tanto, el ser hu­mano está bajo la jurisdicción de Olofi (Dios). Las flechas superiores significan el movimiento fluido de lo físico y lo mental.

Makuto Judío (@@@@página 60, n° 12)
El círculo representa el espíritu del nfumbe que ha sido dedicado para el daño (se le llama judío). La línea horizontal es el camino interrumpido por las encrucijadas del consultante. Las flechas cruzadas inferiores signi­fican los grandes poderes físicos y mentales; el círculo de espíritu que se levanta poderoso en su fluir hacia la flecha de la derecha tiene el signi­ficado de dirigir estos poderes al desenvolvimiento positivo.

Kalunga (@@@@página 58, n° 4)
El cír­culo representa la luna llena que influye en la fuente vital: el agua. Lo mismo el mar que el río.
La flecha vertical representa el mar en toda su universalidad y misterio profundo. La flecha horizontal representa los ríos caudalosos, riachuelos, lagunas que convergen en el mar. Son las venas de la Tierra. El majá o ñoca es la protectora de todas estas fuerzas místicas en su conjunto. Las cruces representan la espiritualidad de la nganga.

Kunanquisa (Odudúa) - Tiembla Tierra - Mamá Kengue (Obbatalá) (@@@@Página 58, n° 3) El triángulo repre­senta el fuego del interior de la Tierra, el renacimiento espiritual. El semicírculo apoyado en una línea vertical simboliza el creciente de la conciencia, la línea del destino que lucha en dirección ascendente para llegar a manifestarse como percepción espiritual. Los círculos represen­tan la realidad concreta del mundo de los conocimientos.

Lucero (@@@@Página 60, n° 13) El trián­gulo del que parte la flecha central significa el fuego que al encender la fula (pólvora) hace vibrar el espíritu que vive en la prenda o nganga. La flecha en posición vertical alcanza lo superior. Las flechas que se cruzan, una indica dualidad entre lo físico y lo mental y la otra representa estos dos grandes poderes. El sol es el sím­bolo de lo infinito. Las flechas interi­ores representan la ampliación de lo físico y lo mental. Las tres flechas superiores significan el movimiento fluido de los físico y lo mental.Nfuiri (@@@@Página 59, n° 8) Flecha central que se dirige al infinito de su inmaterialidad. Círculos atravesados con flechas es el espíritu en una di­rección: la naturaleza animal y en la otra, la espiritual. El triángulo dividi­do en dos representa la materia y el espíritu que se despiden en su repre­sentación material de la Krillumba con seis elementos que conformaron al difunto. La flecha que entrelaza la parte inferior es la representación de la ñoca o majá, guardián de la espiri­tualidad del muerto.Baluande-Yemayá (@@@@página 61, n° 16) [Baluande-Yemayá-siete mares en tor­menta] La flecha vertical: eje central del nfumbe-espíritu. Flechas horizon­tales formadas por los siete mares: mar Caribe (turbulento), mar del Norte (muy turbulento), mar Rojo (normal), mar Negro (normal), mar Báltico (turbulento), mar Caspio (tran­quilo) y mar Muerto (tranquilo). El triángulo significa el fuego que que ma. Los semicírculos representan el plomo y el hierro.

Centella Sácara Empeño (@@@@página 59, n° 7) Sincretismo en la Brillumba con el Ánima Sola. Hechas a la izqui­erda para guerrear y a su vez abrir el camino hacia un trabajo para el daño.
En la finna central obedece a la comunicación con el espíritu de la prenda-nganga para trabajar el mal que se desee. Las cruces tratan de nivelar los efectos del trabajo para mal oficiados por el Tata o Padre. Los círculos corresponden a los malos espíritus. Las flechas enroscadas representan la ñoca, majá de Santa-­maria, oriundo de Cuba. La flecha que envuelve al círculo es para cim­brar a esos espíritus y que obedezcan el mandato de ngueyo (iniciado) que lo pide.

Kengue - Obbatalá (santería) - Las Mercedes (catolicismo) (@@@@Página 61, n° 17) Las flechas con las formacio­nes irregulares representan ríos, mares. tempestades, lomas: la crea­ción en su universo. La flecha cen­tral, la firmeza en la tierra (Ntoto) y la finneza en el firmamento (Nsulu).

Sarabanda Muñunga Tarambele Ndoki (Pagina 59, n° 6)

Zarabanda: Brillumba sincretiza a San Pedro.

Tarambele: Brillumba sincretiza a San Roque.

Muñunga: Ánima Sola: Antonia Gervasio (Creencias Populares).

Ndoki: representación del espíritu malo.

Flecha central: Guerra-luna en men­guante.

Flecha horizontal: siete rayos para la guerra.o : espíritus malos.+ : espíritus buenos.Flecha que envuelve la central: ñoca o majá (fuerza protectora). Semicírculo: representación de la loma donde va el trabajo y las nueve flechas representan el cementerio.Firma para espantar un espíritu (@@@@Página 60, n° 11) La flecha central indica en este caso el camino a seguir por el espíritu perturbado cuando ha sido desencarnado. La flecha irregu­lar representa un espíritu que en vida fue un signo astrológico de agua, por lo tanto es río. Las cruces y los círcu­los son las vibraciones positivas y negativas en contraposición y equili­brio. El signo de la izquierda es un creciente de la conciencia que fluye hacia arriba al círculo del espíritu, repitiéndose para terminar finalmen­te con la línea recta inclinada para alcanzar su objetivo, terminando en la flecha del deseo. Las dos flechas superiores indican la dualidad entre el mal físico y el mental.

Traducción al español de
Cristina Peláez